Comment les hommes gays cautionnent la masculinité toxique sans le savoir !

Crédit photo : Shed Mojahid

Article de Hugo Mega (édité par Alyssa Lepage)

J'avais l'habitude de penser que le "coming out" allait être la partie la plus difficile de l'homosexualité. Qu'en étant libre d'être moi, je pourrais enfin arrêter de faire semblant. J'allais pouvoir laisser tomber le déguisement hétéronormatif que j'avais l'habitude de porter pour m'assurer que j'étais à ma place et que je me sentais en sécurité. J'étais loin de me douter que, dans les années qui ont suivi, je me retrouverais le plus souvent en train de me transformer en homme, d'essayer d'être plus masculin que ce que j'étais naturellement. Comment me suis-je retrouvée ici ?

Comme si je marchais sur de la glace fine, le moindre faux pas pouvait facilement me replonger dans une boucle de vieux schémas qui conditionnent mes façons d'être et de me comporter sans que je m'en aperçoive.

Fatigué de ce modèle d'autolimitation, j'ai décidé de confronter mes croyances en matière de masculinité. Depuis lors, j'ai entrepris de déconstruire mon conditionnement et mes notions de ce que signifie être un homme. Dans le processus de déconstruction de mes croyances, il était difficile d'éviter sa propre masculinité toxique. J'avais l'habitude de croire que le fait d'être gay m'exemptait d'être toxique comme peuvent l'être de nombreux hétéros, mais j'avais tort.

Dans cet article, je m'appuierai sur des expériences personnelles et des points de vue différents pour étudier comment ces comportements toxiques affectent la communauté LGBTQIA+. Cependant, en tant qu'homme gay européen, blanc et cisgenre (identité de genre correspondant au sexe assigné à la naissance), je voudrais m'adresser directement à ceux qui partagent les mêmes privilèges. Ces mots s'adressent également à la communauté homosexuelle en général et à ceux qui s'identifient comme étant un homme, un mâle ou un masculin, et qui ont ou essaient (parce que oui, sortir est difficile) d'avoir des relations sexuelles avec des hommes.

Pour tous ceux qui sont concernés, il ne s'agit pas d'une attaque contre notre communauté ni d'une volonté d'exclure qui que ce soit. Il s'agit d'une invitation ouverte à remettre en question un statu quo, en particulier pour ceux qui y contribuent et y souscrivent directement.

Qu'est-ce que la masculinité toxique gay ?

Dans son article sur "La masculinité toxique dans l'espace queer", Laura Gruebler définit succinctement la masculinité toxique comme " des habitudes socialement destructrices qui encouragent des codes sociaux tels que la misogynie, l'homophobie, la violence physique et mentale, ou la domination. "

Le statut populaire des applications de rencontre comme "masc for masc" (des hommes masculins ne cherchant qu'à interagir sexuellement avec d'autres hommes masculins), ou l'exclusivité, la fatophobie, le sexisme et le racisme "no fats, no femmes, no asians", tout comme la normalisation de la culture du ghosting (se désengager d'une relation en mettant fin à toute communication sans aucune explication) sont quelques exemples de la masculinité toxique "à son meilleur" dans la culture gay.

Pourquoi cette toxicité, généralement associée aux hommes hétérosexuels, est-elle de plus en plus présente dans le milieu homosexuel (et non exclusivement) ? Ma réponse immédiate est la suivante : Les hommes seront des hommes (quelle que soit leur orientation sexuelle). J'entends par là : mal informés, habilités et privilégiés. En aucun cas, je ne dis cela pour excuser ou justifier nos comportements. J'écris ceci pour mettre en évidence le fil rouge commun que la plupart d'entre nous ne reconnaissent pas.

La masculinité toxique découle d'un héritage de croyances, d'actions et de la perpétuation de comportements transmis de parents à enfants, de leaders à suiveurs, de générations en générations. C'est comme le déchet dérivé de siècles de conditionnement patriarcal. Aussi différente soit-elle dans son expression, la masculinité toxique hétérosexuelle et homosexuelle est indéniablement ancrée dans le même problème fondamental. Pour mettre fin à la masculinité toxique, nous devons d'abord comprendre comment elle prend naissance. De cette manière, nous ne pouvons pas en parler sans déballer ce qu'est le patriarcat et comment il affecte tout le monde, et pas seulement les hommes (gays).

Le patriarcat est une construction obsolète conçue pour privilégier les hommes dans nos structures politiques et sociétales. Il hurle préhistoriquement que les hommes blancs et cisgenres sont supérieurs. L'écrivain féministe bell hooks (qui écrit son nom en minuscules pour attirer l'attention sur son message plutôt que sur elle-même) attire notre attention sur la nature intersectionnelle de ce système oppressif en le décrivant comme une "matrice d'oppression du patriarcat suprématiste blanc, hétérosexiste, impérialiste, capitaliste et able". Présentée comme telle, cette matrice suggère déjà comment les gens sont prédisposés à certains comportements, préjugés et jugements conscients et inconscients qui oppriment les autres en fonction de leur sexe, de leurs préférences sexuelles, de leur race, de leur classe et de leurs capacités physiques et mentales. En termes simples, le patriarcat est une question de privilèges et de dynamique du pouvoir.

Nous ne pouvons pas démanteler cette oppression si nous ne comprenons pas comment nous qualifions et attribuons le pouvoir aux hommes. En tant qu'hommes homosexuels, ayant d'autres hommes au centre de notre désir, il devient primordial de comprendre ce qui soutient notre manière d'entrer en relation avec les autres. Dans cette compréhension, je souligne ici le travail du philosophe Olivia Gazalé dont les recherches m'ont permis de différencier la virilité de la masculinité. Elle affirme que pour avoir accès aux privilèges du patriarcat, il ne suffit pas d'être assigné comme homme à la naissance. Il faut prouver sa masculinité par une série de comportements et d'actions. Selon les définitions standard, la masculinité est décrite comme les "qualités ou attributs considérés comme caractéristiques des hommes", tandis que la virilité est définie par un ensemble de comportements qui conditionnent, déterminent et évaluent le degré de masculinité d'une personne (ce qui revient à dire que le degré de pouvoir d'une personne, donc son degré de privilège).

Comme Gazalé le déconstruit en profondeur dans son livre "Le mythe de la virilité", la virilité est un piège qui opprime tous ceux qui ne parviennent pas à se conformer aux "bonnes" normes de la masculinité. Dans cette perspective fragile, le patriarcat renforce le principe binaire du "moi contre l'autre" et de la masculinité contre la féminité. Les hommes féminins sont considérés comme inférieurs à l'homme viril cisgenre. Bien qu'inférieurs, ces "autres" hommes restent - par comparaison - privilégiés par rapport aux femmes. En conséquence, faisant partie d'une société dominée par les hommes, les femmes qui adoptent ces qualités oppressives ou plus "masculines" deviennent - par comparaison - privilégiées par rapport aux femmes qui n'adhèrent pas à ces comportements dominants. Cette idée de hiérarchie se poursuit ensuite en cascade, couvrant d'oppression tous ceux qui ne se conforment pas à cette norme et à ce binaire de genre.

Comment cela influence-t-il la façon dont nous nous classons et nous nous rapportons les uns aux autres ?

En associant cette vision du binaire proposée par Olivia Gazalé à la matrice d'oppression suggérée par bell hooks, voici comment je vois hypothétiquement se déployer cette pyramide hiérarchique de privilèges dans notre contexte sociétal occidental :

• Au sommet, il y a l'homme blanc, cisgenre, hétérosexuel et riche - privilégié par rapport aux personnes d'autres races, couleurs et sexes, quelle que soit leur richesse. Cet homme sera également privilégié par rapport aux hommes cisgenres, hétérosexuels, riches, moins masculins ou moins virils. Cet homme moins viril "est" toujours privilégié par rapport à un homosexuel, qui - quelle que soit sa sexualité - reste privilégié par rapport aux femmes, aux personnes non binaires et aux trans.
• Ensuite, ce cycle recommence au sein de l'écosystème gay. L'homosexuel viril, blanc et riche - même s'il est inférieur à son équivalent hétéro - se trouve désormais au sommet de la chaîne, clairement supérieur à l'homosexuel plus féminin, indépendamment de sa race, de sa couleur et de sa richesse. Cette stratification entrelace les privilèges avec l'attraction et la dynamique du pouvoir. Celui qui joue le rôle "actif", appelé urbanistiquement le "top", est considéré comme supérieur à celui qui joue le rôle "passif", appelé le "bottom". Les hommes polyvalents et les fesses plus viriles restent supérieurs aux hommes plus efféminés. Ces derniers sont toujours perçus et considérés par certains "hauts gradés" comme supérieurs aux drag queens, aux personnes non-conformes au genre et aux trans.

Il existe des exceptions évidentes à ce schéma pyramidal, notamment lorsque des facteurs de pouvoir externes tels que le statut, la renommée et l'influence entrent en jeu dans ces équations.

Pourtant, lorsque nous perpétuons cette hiérarchie par nos croyances, nos comportements et nos actions, nous choisissons le pouvoir et les privilèges plutôt que la connexion. Le conditionnement viril et patriarcal sert alors d'outil de mesure du pouvoir, de l'influence et du privilège de chacun, auquel la masculinité toxique devient le dialogue de marginalisation qui détermine la place de chacun dans la hiérarchie.

En y réfléchissant, je n'ai pu m'empêcher de voir une autre perspective de cette échelle dans la façon dont la communauté gay stéréotype ses propres membres en fonction de leur morphologie, de leur âge et de leurs attributs physiques.

Nous distinguons les ours des loups, les minets des sportifs, les papas des coureurs, les hauts des bas. Entrecroisez leurs attributs et les options variables produisent une liste d'étiquettes sans fin. Historiquement opprimés ou marginalisés, tous les homosexuels aspirent à être validés d'une manière ou d'une autre. Dans cette perspective, cette catégorisation était probablement un processus nécessaire à l'affirmation de notre appartenance et de notre existence en tant que gays. Le problème surgit lorsque nous commençons à attribuer du pouvoir à certaines étiquettes en fonction des privilèges hiérarchiques énoncés précédemment. Selon certaines de ces catégories, plus on est poilu, grand, musclé, masculin, plus on est désirable et plus on a tendance à se placer haut dans la "chaîne alimentaire" gay. Plus on a de pouvoir et de privilèges, plus on se sent en droit d'adopter certains comportements et actions. Surtout lorsque l'interaction avec d'autres étiquettes menace l'image que vous essayez de créer et le statut que vous voulez faire prévaloir. Dès que vous démontrez des qualités associées à un comportement féminin ou que vous êtes perçu comme tel par une personne extérieure (car tout cela varie complètement en fonction du conditionnement individuel et des définitions de ce qu'est la féminité/masculinité), vous commencez immédiatement à dégringoler dans la chaîne, à descendre dans la hiérarchie.

Comme Gabriel Arana l'a dit dans THEM: "Le résultat de ce conditionnement social implacable est que chaque homme gay hérite d'une crise d'identité : Ils doivent concilier leur sens de la masculinité avec leur incapacité à se conformer à son hétérosexualité obligatoire."

Cette réconciliation entre masculinité, conformité et désir (potentiel) de s'intégrer quelque part, avec "quelqu'un comme moi", finit par se retourner contre soi lorsque les attentes ne correspondent pas à ces "boîtes" ou à ses propres désirs. Par exemple, des catégories spécifiques telles que "le Twink" - des hommes généralement plus minces et généralement glabres - sont associées à une image de l'enfance, c'est-à-dire plus infantile, féminine et manquant de virilité. Les membres de cette catégorie ont tendance à être ou à se présenter comme plus jeunes et sont généralement associés à un rôle sexuel plus passif. Ces associations perpétuent la dynamique de pouvoir qui les classe plus bas sur "l'échelle de la masculinité" par rapport aux catégories jugées plus masculines. Si un "twink" ne s'identifie pas aux qualités associées à cette étiquette, il peut ressentir une pression pour changer. Il peut alors se sentir obligé de changer. Il peut se mettre en valeur ou s'entraîner davantage pour modifier son apparence physique. Tout cela dans l'espoir de paraître et de se sentir différent afin de s'intégrer socialement et sexuellement et d'interagir avec différents groupes démographiques gays.

Comment cela nous affecte-t-il à un niveau personnel ?

L'un de mes amis proches a mentionné un jour que "(beaucoup) d'hommes homosexuels ne sont pas attirés par d'autres hommes homosexuels". Il a souligné que de nombreux hommes sont attirés non pas par une personne mais par une performance de masculinité réalisée par un individu. On peut facilement prévoir une projection ici : conditionnés par l'hétérosexisme, nous sommes perpétuellement en train de fantasmer (sexuellement) et d'idolâtrer la masculinité des hommes hétéros. Ce spécimen est simultanément ce que nous méprisons et ce que nous renonçons à être, mais que nous désirons néanmoins. Essayons-nous encore de concilier cette non-conformité à l'hétérosexualité en tentant de faire corps avec (en possédant ou en convertissant) ses représentants ?

La performance de la masculinité, l'indisponibilité émotionnelle, l'exclusion, la marginalisation, la difficulté à obtenir, l'évitement de l'engagement sont devenus d'autres moyens de se conformer et d'exercer la dynamique du pouvoir. Selon ce point de vue, plus une personne a l'air ou passe pour hétéro, plus elle a de chances de devenir socialement normalisée et l'objet du désir d'autres hommes homosexuels. Cela fait monter en flèche la pression exercée sur l'image et la performance de la masculinité virile. Pour beaucoup, cette recherche de validation s'accompagne d'un compromis, d'un ensemble d'esthétiques et d'un manque général d'authenticité profonde, psychologique et émotionnelle.

Ce compromis ne peut être dissocié du conditionnement subliminal et direct que le porno gay a eu sur notre développement et notre expression (sexuelle). Ce média est devenu de plus en plus violent, avec des dynamiques essentiellement abusives. Le porno, aussi trompeur soit-il, reste pour beaucoup un point de référence dans notre existence avant et après la clandestinité. Par-dessus tout, il reste aujourd'hui le lieu de naissance d'attentes physiques et sexuelles dysfonctionnelles. En reliant cela au privilège et au désir sous-jacent d'appartenance, combiné au désir de "ce que je ne pouvais pas être" (hétéro), nous obtenons la recette parfaite pour une dynamique de changement de code. En d'autres termes, je me transforme et je modifie ma personnalité en négociant mon authenticité pour l'adapter à certains objectifs, désirs ou contextes socioprofessionnels. Un exemple populaire de cercle vicieux de pensées de dégoût de soi découlant de ce compromis pourrait facilement ressembler à ceci : en tant qu'homme gay, je "devrais" avoir des relations sexuelles, beaucoup de relations sexuelles. Si ce n'est pas le cas, c'est qu'il y a quelque chose qui ne va pas chez moi (les applications de rencontre me le feront facilement remarquer et m'aideront à dresser une liste de ce qui ne va pas). Je me sens impuissant et j'aspire à un certain contrôle. Alors je m'adapte lentement et j'adopte de nouveaux comportements, afin d'avoir un accès plus facile au sexe. Comme je sais ce qui ne va pas chez moi, que j'ai essayé de dissimuler ou de transformer, je deviens hyper conscient de ce qui ne va pas chez la personne qui veut avoir des relations sexuelles avec moi. Ainsi, avant même de m'en rendre compte, je contribue au conditionnement des autres par la misogynie et la phobie des femmes. Ce comportement nous amène à vivre des vies fragmentées, c'est-à-dire que je me comporte différemment selon les personnes qui m'entourent. Pour moi, c'est ici le lieu de naissance officiel de la masculinité toxique, où je dirige ce comportement vers moi et choisis de me conformer aux normes de privilège. Si j'assume ces conditions et me réprime moi-même, comment ne pas les rejeter sur les autres ?

Pour contredire notre authenticité, notre besoin inné de validation et d'appartenance va instinctivement susciter des mécanismes de défense de toutes sortes. Ces stratégies néfastes d'autoprotection deviennent naturellement des outils d'oppression et de discrimination. Ces défenses sont une réponse naturelle aux rôles restrictifs, aux étiquettes, aux stéréotypes et aux privilèges que nous avons établis. C'est par le biais de cette réponse défensive que des comportements toxiques tels que la phobie des femmes, la phobie des gros, la bigoterie, la dysmorphie corporelle et le manque de respect sont consentis, normalisés et perpétués sans fin.

Cela ne peut qu'engendrer de l'anxiété, davantage de discrimination, de la violence et des conséquences négatives pour toutes les personnes concernées. La masculinité toxique gay n'est donc pas seulement un sous-produit du patriarcat hétéronormatif. C'est un soutien constant, une arme, un mécanisme de défense et un rituel d'accouplement pratiqué au sein de notre propre communauté.

Ainsi, déballer et déconstruire la masculinité toxique (gay), c'est se démêler dans le contexte patriarcal. Nous y parvenons en regardant à l'intérieur et en remettant en question nos constructions et attentes masculines. En choisissant l'authenticité et l'intimité plutôt que la marchandise et le privilège. En répondant aux questions : Quelles sont les valeurs et les jugements qui soutiennent mes actions ? En quoi ces actions sont-elles le reflet de mes privilèges et de mes droits ? Quels droits me confèrent-ils, que je réprime chez les autres ? La masculinité telle que nous l'avons connue est une vieille construction fataliste faite par l'homme. J'invite donc chacun à se déconstruire et à redéfinir la masculinité selon ses propres termes. Le concept de masculinité est aujourd'hui de plus en plus fluide, inclusif et créatif.

Le genre, tel que nous le connaissons - tout comme le patriarcat - existe sur un large spectre et sur un continuum, il n'y a donc pas de fin spécifique. Aujourd'hui encore, je ne suis pas complètement déconstruite ni complètement immunisée contre mes propres comportements toxiques. Je me retrouve encore à reproduire d'anciens schémas et à interagir avec de nouveaux schémas que je ne souhaite pas soutenir. Mais j'y travaille ! En écrivant cet article, j'espère inspirer notre communauté, l'inciter à "faire le travail" et à se rapprocher les uns des autres. Il faudra un village pour se libérer de ces schémas toxiques. J'écris donc à tous les hommes que je souhaite voir se libérer et je le fais avec amour, un amour honnête pour les hommes.

Hugo Mega est un coach transformateur, un thérapeute par l'image et un activiste qui se consacre à la déconstruction du patriarcat. Il est formateur et mentor international de coachs et directeur de programme à la Coach Masters Academy. Il est le cofondateur de @Liminal.Brussels où il anime actuellement des conversations sur la masculinité, le féminisme et le développement personnel.