Hoe homo's giftige mannelijkheid goedkeuren zonder het te weten!

Foto credit: Shed Mojahid

Artikel van Hugo Mega (bewerkt door Alyssa Lepage)

Ik dacht altijd dat "uit de kast komen" het moeilijkste deel van het homo zijn zou zijn. Dat, nu ik vrij was om mezelf te zijn, ik eindelijk kon stoppen met doen alsof. Ik zou de heteronormatieve vermomming kunnen laten vallen die ik altijd droeg, om er zeker van te zijn dat ik erbij hoorde en dat ik me veilig voelde. Ik had er geen idee van dat ik in de jaren die volgden, mezelf vaker wel dan niet zou betuttelen, proberen mannelijker te zijn dan wat ik van nature was. Hoe ben ik hier weer terechtgekomen?

Alsof ik op dun ijs liep, kon elke verkeerde beweging die ik maakte me gemakkelijk terugwerpen in een lus van oude patronen die mijn manier van zijn en mijn gedrag bepalen zonder dat ik het zelfs merkte.

Moe van dit zelfbeperkende patroon, besloot ik mijn overtuigingen rond mannelijkheid onder ogen te zien. Sindsdien ben ik bezig geweest met het deconstrueren van mijn conditionering en mijn opvattingen over wat het betekent om een man te zijn. In het proces van het deconstrueren van mijn overtuigingen was het moeilijk om je eigen toxische mannelijkheid te vermijden. Ik dacht altijd dat mijn homoseksualiteit me vrijstelde van het bestaan van een giftige man, zoals veel hetero's dat kunnen zijn, maar ik had het mis.

In dit artikel sta ik stil bij persoonlijke ervaringen en verschillende perspectieven, om te onderzoeken hoe deze giftige gedragingen de LGBTQIA+-gemeenschap beïnvloeden. Maar als Europese, blanke, cisgender (genderidentiteit die overeenkomt met het bij de geboorte toegewezen geslacht), homoseksuele man zelf, wil ik me rechtstreeks richten tot degenen die soortgelijke voorrechten delen. Deze woorden zijn ook gericht aan de homoseksuele gemeenschap in het algemeen en aan hen die zich identificeren als man, mannelijk of mannelijk, en die seks hebben of proberen (want ja, afspraakjes maken is moeilijk) seks te hebben met mannen.

Voor iedereen die het aangaat, dit is geen aanval op onze gemeenschap en het is ook niet bedoeld om iemand uit te sluiten. Dit is een open uitnodiging om een status quo aan te vechten, vooral aan diegenen die er rechtstreeks aan bijdragen en er zich op abonneren.

Wat is homo giftige mannelijkheid?

In haar artikel over "Giftige mannelijkheid in de queer ruimte", definieert Laura Gruebler giftige mannelijkheid beknopt als "sociaal destructieve gewoonten die sociale codes aanmoedigen zoals vrouwenhaat, homofobie, lichamelijk en geestelijk geweld, of overheersing."

De populaire dating app-status "masc for masc" (mannelijke mannen die alleen op zoek zijn naar seksuele interactie met andere mannelijke mannen), of de exclusieve, vetfobische, seksistische en racistische "no fats, no femmes, no asians", evenals de normalisering van een ghosting-cultuur (het loslaten van een relatie door alle communicatie te beëindigen zonder enige uitleg) zijn enkele voorbeelden van giftige mannelijkheid "op zijn best" in de homocultuur.

Hoe komt het dat deze giftigheid, die over het algemeen met heteroseksuele mannen wordt geassocieerd, steeds meer aanwezig is in (en niet uitsluitend) de homoseksuele scène? Mijn onmiddellijke antwoord is: Mannen blijven mannen (ongeacht hun seksuele geaardheid). En daarmee bedoel ik: onwetend, gerechtigd en bevoorrecht. Ik zeg dit in geen geval om ons gedrag te verontschuldigen of goed te praten. Ik schrijf dit om te wijzen op de gemeenschappelijke rode draad die de meesten van ons niet herkennen.

Giftige mannelijkheid komt voort uit een erfenis van overtuigingen, daden en de bestendiging van gedragingen die van ouder op kind, van leiders op volgelingen, generaties na generaties worden doorgegeven. Het is als het afvalproduct dat voortkomt uit eeuwenlange patriarchale conditionering. Hoe verschillend de uitingsvormen ook zijn, giftige heteroseksuele en homoseksuele mannelijkheid zijn ontegenzeggelijk geworteld in hetzelfde fundamentele probleem. Om giftige mannelijkheid te stoppen moeten we eerst begrijpen hoe het ontstaat. Op die manier kunnen we er niet over praten zonder uit te pakken wat patriarchaat is en hoe het iedereen beïnvloedt, niet alleen (homo)mannen.

Het patriarchaat is een verouderde constructie die is ontworpen om mannen in onze politieke en maatschappelijke structuren te bevoordelen. Het schreeuwt prehistorisch dat blanke, cisgender mannen superieur zijn. Feministische schrijver bell hooks (die haar naam met kleine letters spelt om de aandacht op haar boodschap te vestigen in plaats van op zichzelf) maakt ons bewust van de intersectionele aard van dit onderdrukkende systeem door het te beschrijven als een "onderdrukkingsmatrix van wit suprematie-, heteroseksistisch, imperialistisch, kapitalistisch en ableistisch patriarchaat". Zo voorgesteld geeft deze matrix al aan hoe mensen zijn voorbestemd tot bepaalde bewuste en onbewuste gedragingen, vooroordelen en oordelen die anderen onderdrukken op basis van hun geslacht, seksuele voorkeur, ras, klasse, fysieke en mentale capaciteiten. Simpel gezegd draait patriarchaat om voorrechten en machtsdynamiek.

We kunnen deze onderdrukking niet ontmantelen als we niet begrijpen hoe we mannen kwalificeren en macht toekennen. Als homoseksuele mannen, met andere mannen in het centrum van ons verlangen, wordt het van het grootste belang te begrijpen wat onze manier van omgaan met elkaar ondersteunt. In dit begrip onderstreep ik hier het werk van de filosoof Olivia Gazalé wiens onderzoek mij hielp viriliteit te onderscheiden van mannelijkheid. Zij stelt dat het, om toegang te krijgen tot de voorrechten van het patriarchaat, niet voldoende is om bij de geboorte als man te worden aangemerkt. Men moet zijn mannelijkheid bewijzen door een reeks gedragingen en handelingen. Volgens de standaarddefinities wordt mannelijkheid omschreven als de "kwaliteiten of eigenschappen die als kenmerkend voor mannen worden beschouwd", terwijl viriliteit wordt gedefinieerd door een reeks gedragingen die iemands mate van mannelijkheid voorwaarden, bepalen en evalueren (wat hetzelfde is als te zeggen, iemands mate van macht, dus iemands mate van voorrecht).

Zoals Gazalé in haar boek "Le myth de la virilité" grondig deconstrueert, is viriliteit een valstrik die iedereen onderdrukt die er niet in slaagt aan de "juiste" normen van mannelijkheid te voldoen. In dat fragiele perspectief versterkt het patriarchaat het binaire, van "ik tegenover de ander" en mannelijkheid boven vrouwelijkheid. Vrouwelijke mannen worden als minderwaardig beschouwd dan de viriele cisgender mannelijke man. Hoe minderwaardig ook, deze "andere" mannen blijven - in vergelijking - bevoorrecht ten opzichte van vrouwen. Als onderdeel van een door mannen gedomineerde samenleving worden vrouwen die deze onderdrukkende of meer "mannelijke" eigenschappen overnemen - in vergelijking daarmee - bevoorrecht boven vrouwen die dit dominante gedrag niet vertonen. Dit idee van hiërarchie gaat dan verder naar beneden en overkoepelt de onderdrukking van iedereen die niet voldoet aan deze norm en dit gender-binaire systeem.

Hoe beïnvloedt dit de manier waarop wij rangschikken en met elkaar omgaan?

Door deze door Olivia Gazalé voorgestelde visie op het binaire te koppelen aan de matrix van onderdrukking die door Bell Hooks wordt voorgesteld, zie ik hypothetisch deze hiërarchische piramide van voorrechten zich ontvouwen in onze westerse maatschappelijke context:

• Aan de top staat de blanke, cisgender, heteroseksuele, rijke man - bevoorrecht boven mensen van andere rassen, kleuren en geslachten, ongeacht hun rijkdom. Deze man wordt ook bevoorrecht boven minder mannelijke of minder viriele, cisgender, heteroseksuele, rijke mannen. Die minder viriele man "is" nog steeds bevoorrecht ten opzichte van een homoseksuele man, die - ongeacht zijn seksualiteit - bevoorrecht blijft ten opzichte van vrouwen, niet-binaire en trans-mensen.
• Vervolgens begint deze cyclus opnieuw binnen het homo-ecosysteem. De viriele, blanke, rijke homoseksuele man - ook al is hij inferieur aan zijn hetero-equivalent - staat nu aan de top van de keten, duidelijk superieur aan de meer vrouwelijke homoseksuele man, ongeacht zijn ras, huidskleur en rijkdom. Deze gelaagdheid verweeft privilege met aantrekkingskracht en machtsdynamiek. Degene die de "actieve" rol speelt, in de stad omschreven als de "top", wordt beschouwd als superieur aan degene die de "passieve" rol speelt, de "bottom" genoemd. Veelzijdige mannen en meer viriele onderkanten blijven superieur aan de meer verwijfde onderkanten. Deze worden door sommigen van de "hogere rangen" nog steeds gezien en beschouwd als superieur aan dragqueens, gender non-conformen en transgenders.

Er zijn duidelijke uitzonderingen op dit piramidespel, vooral wanneer externe machtsfactoren zoals status, roem en invloed een rol gaan spelen in deze vergelijkingen.

Maar als we deze hiërarchie bestendigen door onze overtuigingen, gedragingen en daden, kiezen we macht en voorrecht boven verbinding. Viriele en patriarchale conditionering dient dan als een meetinstrument voor iemands macht, invloed en privilege, waarbij giftige mannelijkheid de marginaliserende dialoog wordt die bepaalt wie waar in de hiërarchie thuishoort.

Toen ik hierover nadacht, kon ik er niet omheen een ander perspectief van deze ladder te zien in de manier waarop de homogemeenschap haar eigen leden stereotypeert op basis van lichaamstypes, leeftijd en fysieke attributen.

We onderscheiden de beren van de wolven, de tinks van de jocks, de daddies van de chasers, de tops van de bottoms. Kriskras hun attributen en de variabele opties produceren een lijst van eindeloze labels. Historisch onderdrukt of gemarginaliseerd, verlangen alle homo's op de een of andere manier naar bevestiging. In dat perspectief was dit categoriseren waarschijnlijk een noodzakelijk proces om te bevestigen dat we erbij horen en bestaan als homoman. Het probleem ontstaat wanneer we macht beginnen toe te kennen aan bepaalde labels volgens de eerder genoemde hiërarchische voorrechten. Volgens sommige van deze categorieën geldt: hoe hariger, hoe langer, hoe gespierder, hoe mannelijker je bent, hoe begeerlijker je bent en hoe hoger je in de homo-"voedselketen" komt te staan. Hoe meer macht en privileges men krijgt, hoe meer men zich gerechtigd voelt tot bepaalde gedragingen en handelingen. Vooral wanneer de omgang met andere labels een bedreiging vormt voor het beeld dat je probeert te scheppen en de status die je wilt laten prevaleren. Zodra je kwaliteiten vertoont die geassocieerd worden met vrouwelijk gedrag of vanuit het standpunt van een buitenstaander zo gezien wordt (want dit alles varieert volledig naargelang iemands individuele conditionering en definities van wat vrouwelijkheid/ mannelijkheid is) begin je onmiddellijk lager in de hiërarchie te tuimelen.

Zoals Gabriel Arana zei in THEM: "Het resultaat van deze meedogenloze sociale conditionering is dat elke homo een identiteitscrisis erft: Ze moeten hun gevoel van mannelijkheid verzoenen met hun falen zich te conformeren aan de verplichte heteroseksualiteit."

Deze verzoening tussen mannelijkheid, conformiteit en (potentieel) verlangen om ergens bij te horen, bij "iemand zoals ik", loopt uiteindelijk spaak wanneer de verwachtingen niet overeenstemmen met die "hokjes" of met de eigen verlangens. Zo worden specifieke categorieën zoals "de Twink" - meestal dunnere en over het algemeen haarloze mannen - geassocieerd met een beeld van jongensachtigheid, dat wil zeggen infantieler, vrouwelijker en met een gebrek aan viriliteit. De leden van deze categorie zijn meestal jonger of doen zich jonger voor en worden over het algemeen geassocieerd met een meer passieve seksuele rol. Deze associaties bestendigen de machtsdynamiek die hen lager plaatst op de "mannelijkheidsschaal" ten opzichte van categorieën die als meer mannelijk worden beschouwd. Als een zogenaamde Twink zich niet identificeert met de kwaliteiten die met dit etiket worden geassocieerd, kan hij zich onder druk gezet voelen om te veranderen. Ze kunnen hun manieren oppoetsen of meer gaan sporten om hun uiterlijk te veranderen. Dit alles in de hoop er anders uit te zien en zich anders te voelen om sociaal en seksueel te integreren in en om te gaan met verschillende homodemografieën.

Wat betekent dit voor ons op persoonlijk vlak?

Een van mijn goede vrienden zei eens dat "(veel) homoseksuele mannen zich niet aangetrokken voelen tot andere homoseksuele mannen". Hij benadrukte dat veel mannen zich niet aangetrokken voelen tot een persoon, maar tot een voorstelling van mannelijkheid die door een individu wordt bereikt. Men kan hier gemakkelijk een projectie voorspellen: geconditioneerd door het heteroseksisme fantaseren en idoliseren wij voortdurend (seksueel) de mannelijkheid van hetero mannen. Dit exemplaar is tegelijkertijd wat wij verachten en wat wij afzweren te zijn, maar niettemin verlangen. Proberen we ons nog steeds te verzoenen met dit gebrek aan conformiteit met heteroseksualiteit door te proberen één te worden met (door bezit te nemen van of ons te bekeren tot) de vertegenwoordigers ervan?

Masculiniteit opvoeren, emotioneel niet beschikbaar zijn, uitsluiten, marginaliseren, moeilijk te krijgen spelen, verbintenis vermijden zijn andere manieren geworden om zich te conformeren en de machtsdynamiek uit te oefenen. In deze visie is de kans om sociaal genormaliseerd te worden en het voorwerp van verlangen voor andere homoseksuele mannen te worden, groter naarmate men er meer als hetero uitziet of doorgaat. Hierdoor neemt de druk toe om een viriele mannelijkheid uit te beelden en uit te dragen. Voor velen gaat deze zoektocht naar validatie gepaard met een compromis, een esthetiek en een algemeen gebrek aan echte diepe, psychologische en emotionele authenticiteit.

Dit compromis kan niet los worden gezien van de subliminale en directe conditionering die homoporno heeft gehad op onze (seksuele) ontwikkeling en expressie. Dit medium is steeds gewelddadiger geworden met een overwegend abusieve dynamiek. Porno, hoe misleidend ook, blijft voor velen een referentiepunt tijdens ons pre en post closeted bestaan. Bovenal is het vandaag de dag nog steeds de geboorteplaats van disfunctionele lichamelijke en seksuele verwachtingen. Als we dit verweven met privileges en het onderliggende verlangen om erbij te horen, gecombineerd met een verlangen naar "dat wat ik niet kon zijn" (hetero), krijgen we het perfecte recept voor code-switching dynamics. Dat wil zeggen dat ik mezelf en mijn persoonlijkheid van vorm verander door te onderhandelen over mijn authenticiteit om te voldoen aan bepaalde doelen, verlangens of socio-professionele contexten. Een populair voorbeeld van een vicieuze cirkel van zelfhatende gedachten die voortvloeien uit dit compromis zou gemakkelijk als volgt kunnen klinken: als homoseksuele man "moet" ik seks hebben, heel veel seks. Als ik dat niet doe, dan is er iets mis met mij (dating apps zullen me daar gemakkelijk op wijzen en me helpen een lijst te maken van wat er mis is!) Ik voel me machteloos en snak naar wat controle. Dus pas ik me langzaam aan en neem ik nieuw gedrag aan, zodat ik makkelijker toegang krijg tot seks. Omdat ik weet wat er mis is met mij, wat ik heb geprobeerd te verdoezelen of te veranderen, word ik me hyperbewust van wat er mis is met degene die seks met me wil hebben. Dus voordat ik het me realiseer, draag ik bij aan de conditionering van anderen door vrouwenhaat en vrouwenfobie. Dit gedrag leidt ertoe dat we gefragmenteerde levens leiden, wat betekent dat ik me anders gedraag naargelang wie er om me heen is. Voor mij is dit hier de officiële geboorteplaats van toxische mannelijkheid, waar ik dit gedrag op mezelf richt en ervoor kies me te conformeren aan de bevoorrechte normen. Als ik deze voorwaarden op me neem en mezelf onderdruk, hoe zou ik die dan niet ook op anderen kunnen afschuiven?

Om onze authenticiteit tegen te spreken, zal onze aangeboren behoefte aan bevestiging en erbij horen instinctief allerlei verdedigingsmechanismen in werking zetten. Deze schadelijke zelfbeschermingsstrategieën worden op natuurlijke wijze instrumenten van onderdrukking en discriminatie. Deze verdedigingsmechanismen zijn een natuurlijke reactie op de beperkende rollen, labels, stereotypen en privileges die we hebben ingesteld. Het is door deze defensieve reactie dat giftig gedrag zoals vrouwenhaat, vetfobie, onverdraagzaamheid, lichaamsdysmorfie en gebrek aan respect wordt toegestaan, genormaliseerd en eindeloos in stand wordt gehouden.

Dit kan alleen maar leiden tot angst, meer discriminatie, geweld en negatieve gevolgen voor alle betrokkenen. Giftige homoseksuele mannelijkheid is dus niet alleen een bijproduct van het heteronormatieve patriarchaat. Het is een voortdurende bekrachtiging, een wapen, een verdedigingsmechanisme en een paringsritueel dat binnen onze eigen gemeenschap wordt beoefend.

Het ontrafelen en deconstrueren van (homoseksuele) giftige mannelijkheid is dus het ontrafelen van jezelf binnen de patriarchale context. We doen dat door naar binnen te kijken en je eigen mannelijke constructies en verwachtingen in vraag te stellen. Door authenticiteit en intimiteit te verkiezen boven koopwaar en privileges. Door de vragen te beantwoorden: Wat zijn de waarden en oordelen die mijn acties ondersteunen? Hoe zijn deze acties een weerspiegeling van mijn voorrecht en aanspraak? Welke rechten verlenen ze mij, die ik bij anderen onderdruk? Masculiniteit zoals we die kennen is een oude, door mensen gemaakte fatalistische constructie. Daarom nodig ik iedereen uit om zichzelf te deconstrueren en mannelijkheid op zijn eigen voorwaarden te herdefiniëren. Het concept van mannelijkheid wordt vandaag de dag steeds vloeiender, inclusiever en creatiever dan ooit.

Gender, zoals wij dat kennen - net als het patriarchaat - bestaat op een breed spectrum en op een continuüm, dus er is geen specifiek einde aan. Tot op de dag van vandaag ben ik niet volledig gedeconstrueerd, noch volledig immuun voor mijn eigen toxische gedragingen. Ik vind mezelf nog steeds oude patronen reproduceren en interactie met nieuwe die ik niet wens te ondersteunen. Maar ik werk eraan! Door dit artikel te schrijven, hoop ik onze gemeenschap te inspireren, om "het werk te doen" en samen een stap dichterbij te komen. Er is een dorp voor nodig om uit deze giftige patronen te breken. Dus, ik schrijf aan alle mannen die ik bevrijd zou willen zien en ik doe dat met liefde, een eerlijke liefde voor mannen.

Hugo Mega is een transformatieve coach, imaginatietherapeut en activist die zich inzet om het patriarchaat te helpen deconstrueren. Hij is een internationale coach trainer en mentor, en een programma directeur bij Coach Masters Academy. Hij is mede-oprichter van @Liminal.Brussels waar hij momenteel gesprekken faciliteert over mannelijkheid, feminisme en persoonlijke ontwikkeling.